La fête judaïco-rabbinique de “Rosh ha shanah” (Nouvel an) : La queue qui a dévoré la tête !

La cérémonie de “Rosh ha shanah” n’est pas mentionnée dans la Bible. La seule chose qui s’y trouve est “le Jour de la Clameur”, au premier jour du septième mois. Et c’est ce “Jour de la Clameur” qui, dans le Talmud, a été transformé (au IIème siècle après J.-C) par les rabbins pharisiens en “Fête du Nouvel An”.

Comment et pourquoi ?

Tout d’abord, il est évident que cette cérémonie de Rosh ha shanah n’est pas d’origine hébraïque animiste ou polythéiste, et ni non plus d’origine israélite hénothéiste ou monothéiste, mais babylonienne païenne !

En effet, en babylonien le terme de “Teshritu” qui correspond au septième mois du calendrier biblique, signifie “début”, donc “début de l’année”. D’autre part, dans le calendrier babylonien, le premier jour du mois de Teshritu était celui de l’équinoxe d’automne, celui où le jour était égal à la nuit (signe de la “balance” dans l’astrologie babylonienne).

Les Babyloniens pensaient qu’à partir de ce jour - la nuit devenant plus longue (jusqu’au solstice d’hiver) -, la lumière du jour risquait de s’amoindrir, s’éteindre et ne plus revenir, à cause de leurs mauvaises actions.

Ainsi, la déesse Ishtar était représentée tenant “la balance des mauvaises et bonnes actions”. Cette cérémonie de repentance du Teshritu, donnait lieu chez les Babyloniens à des prières de fustigation, de pénitence, de contrition, et de repentance (exactement comme dans les synagogues d’aujourd’hui !). Et si, grâce à ces prières, la balance penchait du bon côté, la cérémonie devenait par la suite joyeuse et allègre, avec des libations, des festins, et des festivités. Et là aussi, on retrouve ces festivités babyloniennes dans les repas conviviaux de “Rosh hashanah” du judaïsme rabbinique.

Mais la Bible ? Que dit-elle de tout cela ?

Le livre de Nehémie (8, 9-12) fustige ceux qui - influencés par le Teshritu babylonien-, faisaient pénitence et s’endeuillaient lors du “Jour de la clameur” ! Ce syncrétisme israélite-babylonien était considéré comme contraire à la Torah.

D’ailleurs, la Torah ne dit jamais que le “Jour de la Clameur”, est le début de l’année, mais au contraire le premier jour du mois de la “Queue de l’Année agricole” ! C’est durant ce mois, que les agriculteurs israélites avaient achevé toutes leurs récoltes, et les avaient engrangées à l’abri de la pluie qui n’allait pas tarder à tomber. Pour la Torah, point de pénitences, de flagellations, et de repentances, mais plutôt des réjouissances et des remerciements des agriculteurs israélites à Yahweh pour leurs abondantes récoltes.

Le début de l’année (la “Tête de l’année”) chez les Hébreux était non pas l’équinoxe d’Automne, mais l’équinoxe du Printemps (“Aviv”, en hébreu), lors des prémices de l’orge ! Là aussi, ce n’était nullement une cérémonie eschatologique-astrologique où les Dieux menaçaient de punir les humains, mais tout simplement une fête agricole ! Cette fête rurale des “Prémices de l’orge”, donnera plus tard naissance à celle de Pâques, lors de la pleine lune (donc le 14ème jour) du mois de Printemps.

Il est révélateur que ce “Jour de la Clameur” au 7ème mois du calendrier biblique soit appelé dans la Torah, le “petit shabbat” (le 7ème et dernier jour de la semaine !). Il y a ici un parallèle entre la semaine et l’année : de même que le septième jour de la semaine est la fin et le dernier jour de la semaine, le septième mois est la queue et le dernier mois de l’année agricole !

En conclusion, nommer “Tête de l’année” ou “Fête du Nouvel an”, le premier jour du septième mois du calendrier biblique, au lieu de le nommer “Queue de l’année” et “Jour de la Clameur”, est une des nouvelles et innombrables impostures rabbiniques, sous l’influence babylonienne dans laquelle a baigné la secte judaïco-pharisienne.

David A. Belhassen

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